詩人簡介

　　馬立鞭，本名孫進，著有詩論集《詩藝零談》一書。

 

寄極味於平淡

　　近年，常會聽到這樣的議論，認為詩祇是屬於少數人的雅事，詩非通俗文藝，詩與雅俗共賞無關。誠然，祇寫給一二知己看的詩也是有的。然則，若認為詩的高雅屬性決定了牠不可能雅俗共賞，顯然是認識上的偏頗。

　　其實，對此古人早有探索，並且得出了十分有益的結論，以六字括之，也就是清王士禎論詩所說的：「寄極味於平淡」。

　　極味，也就是唐司空圖所說的詩的「味外味」。即是詩的雋永的詩味寄托。這裡所說的「平淡」，自然就不是與平毗鄰的「平淡」，而是絢爛之極復歸於平淡的「平淡」，亦即濃後之淡。早在先秦時期，莊子即有「既雕既琢，復歸於樸」之說。這復歸後的「樸色」，實則也就是藝術的爐火純青境界。古典詩詞中那些出神入化之作，皆可為例。

　　應該說，藝術要臻於極詣之境，往往需要辯證法的參與。所謂辯證法，簡言之即是杜絕非此即彼或非彼即此的絕對化思維。顯然，一味的淡固然會無味可嚼；反之，若一味的深，勢必也將生澀費解。「寄極味於平淡」，講的也就是深與淺統一的辯證法。宋末《漫齋語錄》云：「用意要精深，下語要平易，此詩人之難。」講的則是達到精深與平易統一境界的並非易事。清袁枚對此言也非常欣賞，釋之說：「非精深不能超超獨先，非平淡不能人人領解。」又結合自己的創作實踐更強調：「（余）每作一詩，往往改至三五日，或過時又改。何也？求其精深是一半功夫，求其平淡又是一半功夫。」（《隨園詩話》）袁氏的「兩半」功夫論，對於觀察當前新詩寫作得失也是金玉良言。因為時下那些深奧有餘而淺出不足「難以下嚥」的詩，究其實多半也是少了「求其平淡」的後一半功夫所致。自然，那些故意賣弄技巧，存心與讀者過不去的詩，如「把燈點到石頭裡」 「一個長吻伸過萬里動物的湖泊」之類出格太甚的用語，不在討論之列。

　　不用說，「盡意」還有待於「立象」。即是說，在意深與言淺之間，還牽涉到景象、物象、事象的把握問題。而取尋常之象，又能寓意無限，乃是詩能不能寄極味於平淡的一大關鍵。因為在詩裡，「像」既是「盡意」的獨特技巧，也是使所措之辭能常字見深、樸字見色、平字見奇的祕密所在。孟浩然《春曉》：「春眠不覺曉，處處聞啼鳥。夜來風雨聲，花落知多少？」賈島《尋隱者不遇》：「松下問童子，言師採藥去。祇在此山中，雲深不知處。」前者即興寫景，後者則以事象把握見長。兩詩既通俗易懂，卻又寓意不淺。因為豈止尋山中隱者，科學家探求某一難解課題，不也常會遭遇「祇在此山中，雲深不知處」的困境嗎？前一首固也可作表現詩人閑適恬淡的情懷解讀，但近年王富仁教授說牠的深刻性，更在牠的哲理寄托：「使你在圓滿中感到不圓滿，喜劇中又有點悲劇意味。」即是說，兩詩的無限興味，更表現在詩人所取之象隱含的象徵味。唐人絕句又如王建的《新嫁娘》：「三日入廚下，洗手作羹湯。未諳姑食性，先遣小姑嘗。」也可作如是讀解。即意深、言淺、象靈，是牠們藝術表現上的共同特點。

　　還須明白，詩其實祇是一個問號或驚嘆號，詩表現的祇是某種情態與心態。具體回答問題不是詩的任務，詩也不以釋疑解惑為能事。這是說，詩的深刻性，與哲學講章的深刻性是兩回事。司空圖教人讀詩須識「味外味」，是很有道理的。因為詩的「味外味」，實則也就是詩的「言外意」。一首詩有了「言外意」的巧妙寄托，也就蘊含不盡，有了深度。亦即就能把詩的藝術表現水平推向極致。

　　新詩寫作也是如此。崔樹勛兩行詩《船》：「被人推下水／反而有了用武之地」。陸偉然兩行詩《野草》：「野草總是認為／莊稼在妨礙牠的生長」。這類言淺意不淺的小詩，所以讀之有味，即在有「言外意」的暗示。如前者不啻「置之於死地而後生」的詩意化表述，後者則是對強盜也常會有強盜邏輯的揶揄。所以從技法角度看，這裡的「船」與「野草」，實則已是泛指性甚大的「代碼」，或者說是兩隻編織得非常精美的「空筐」。

　　可見，詩若能寄極味於平淡，也就能雅俗共賞。

文章出處：
乾坤詩刊第十九期